Adriano Prosperi, L’Eresia del Libro Grande. Storia di Giorgio Siculo e della sua setta, Milano, Feltrinelli, 2000, 496 p., 55.000 L / 28,40 €
Chiara Franceschini
Cet ouvrage, consacré par Adriano Prosperi à Giorgio Siculo et à sa secte, constitue avant toute chose un excellent stimulant pour encourager la recherche historique d’archives et de textes, ainsi qu’une occasion pour réfléchir, en ces temps de scepticisme dominant, sur le métier même de l’historien. La motivation profonde de ce livre coïncide en effet avec une réflexion sur le rapport entre mémoire – ou mieux l’effacement de la mémoire – et histoire, ainsi que sur le rapport entre les sciences historiques modernes nées au moment de la construction des Églises et des Etats actuels, et les possibilités d’une recherche sur le passé qui puisse dialoguer avec les questions les plus actuelles. Dans l’avant-propos, l’auteur se demande en effet si « cela vaut la peine de s’occuper de Giorgio Siculo » Sa longue fidélité à un personnage découvert initialement par Cantimori, et sur lequel ses recherches, en même temps que celles de Carlo Ginzburg et d’autres, ont apporté de plus en plus de lumière au fil du temps, est motivée par la volonté de se confronter au processus d’effacement inexorable, et du moins délibéré, du souvenir du personnage de Giorgio Rioli, moine bénédictin sicilien, « hérétique détesté par toutes les Églises constituées » (p. 5). Ce qui est en jeu c’est la tentative de récupérer, autant qu’il est possible, une opinion combattue, puis mise sous silence par les Églises, et d’ajouter quelques pièces au cadre culturel d’un passé qui apparaît bien plus agité que celui qui nous est décrit dans les récits historiques de l’époque et successifs, marqués par l’opposition entre pouvoir des Églises et des États. L’auteur a voulu ainsi relever le défi de « faire l’histoire des vaincus » (p. 12), résumé dans le titre même de l’ouvrage, qui fait référence au texte principal de Siculo, son Grand livre qui, suite aux attaques dont il fut l’objet, est peut-être aujourd’hui pour nous irrémédiablement perdu. Grâce à son « pouvoir limité » (p. 11) qui n’élimine pas néanmoins ses « capacités cognitives » (p. 12), la recherche historique peut s’opposer à ce processus d’effacement (qui a eu des dénouements paradoxaux, comme la conservation d’un texte de Siculo au milieu de sermons jugés orthodoxes) en utilisant deux instruments. En premier lieu la capacité de faire parler non seulement les sources conservées, sporadiques et fragmentaires, mais également les silences et les éventuelles « altérations des règles » d’où tirer « les traits des individus qui y ont laissé leur trace » (p. 364) ; d’autre part l’effort soutenu pour éviter tout anachronisme, d’après les conseils de Lucien Febvre, et pour reconstruire la perspective et les horizons d’attente de ceux qui vivaient les faits au moment chronologique étudié. Par exemple, pour comprendre les manœuvres des participants au conclave de 1550 où Reginald Pole pouvait être élu pape, l’historien doit « chercher à reconstruire, dans la mesure du possible, ce passé comme un présent, avec sa charge d’attentes et de projections, en effaçant de son point de vue sa connaissance des événements successifs » (p. 182). Dans cette « recherche de détails et de fragments », qui se propose de restituer « une mémoire, non pas des grands événements et des questions qui ont fait date, mais des faits restreints à quelques années ou à quelques mois d’une vie » (p. 10), il arrive toutefois que des faits mineurs croisent des questions qui ont fait date. Ce sont les sources à disposition, sporadiques et hétérogènes, ainsi que l’analyse des textes conservés du moine bénédictin qui déterminent les changements de focalisation entre l’histoire du protagoniste et la trame de fond – au moyen de coupures narratives qui peuvent rappeler l’alternance des points de vue adoptée dans un récent roman historique expérimental –. Tous ces morceaux dispersés, une fois remis ensemble, redonnent sa forme à l’objet brisé, pour reprendre une comparaison chère à l’auteur entre le métier d’historien et celui de l’archéologue ou du restaurateur.
Le premier chapitre projette immédiatement le lecteur au moment de l’épisode conclusif de la vie de Siculo, son exécution à Ferrare dans la nuit du 23 mai 1551. Une mort « étouffée dans le silence », contrairement à celle, située également à Ferrare, de Fanino Fanini, considéré comme un martyr de la Réforme. Est-ce parce que Siculo « ne fut le martyr de personne » ?, est-ce parce qu’il fut un « hérétique sans compagnons » (p. 22-23) ? Pour répondre, il convient de repartir du milieu où Siculo fit ses premiers pas. Les trois chapitres suivants enquêtent sur le parcours du moine depuis sa formation dans le monastère bénédictin de San Niccolò l’Arena, en Sicile, jusqu’à son premier texte qui nous soit parvenu : un avis sur le thème de la justification adressé à l’abbé bénédictin de Mantoue Luciano degli Ottoni. Même si « nous ne connaissons pas le parcours intellectuel et religieux du jeune moine sicilien » (p. 29), nous savons que c’est justement à San Niccolò l’Arena que fut rédigée la première version du traité Del beneficio di Giesù Cristo crocifisso verso i cristiani, œuvre du moine bénédictin de Mantoue Benedetto Fontanini, présent à San Niccolò entre 1537 et 1543. A partir de quelques indices, comme le fait que ce même Fontanini fut par la suite le traducteur en italien des livres de Giorgio Siculo écrits en « langue sicilienne » (p. 63), on peut tenter de comprendre quel était « l’horizon de lecteur » de Siculo, « sa position de confrère, ami et collaborateur d’un des auteurs du Beneficio » (p. 61). Prosperi approfondit ici la thèse – déjà avancée avec Carlo Ginzburg dans Giochi di pazienza – de la genèse du traité au sein de la spiritualité bénédictine, et, en outre, il situe la première rédaction du texte (revu par la suite par Marcantonino Flamino dans une perspective calviniste) dans le cadre sicilien. Le problème central du traité est le rapport entre la justification et les œuvres, que la spiritualité bénédictine tend à résoudre en insistant sur le libre arbitre et sur le thème de la perfection. Comme l’illustre le quatrième chapitre, ce sont les idées que les bénédictins (dont Luciano degli Ottoni, Isidoro Cucchi da Chiari et Crisotomo Calvini) portent au Concile de Trente, attendu par un certain nombre comme un moment réel de confrontation et de possibilité de conciliation avec les protestants. L’opinion des bénédictins, mise de côté par la simplification historique car non alignée avec le « langage théologique dominant », insiste sur la centralité de la Bible. En particulier, l’abbé du monastère de San Benedetto Pio, Luciano degli Ottoni, soutient une position qui lui vaut des accusations de luthéranisme : celui qui croit au Christ ne peut succomber au péché car la foi et le péché s’excluent mutuellement. L’avis de Giorgio Siculo sur la définition de la justification, adressé sous forme d’épître à Luciano degli Ottoni, s’insère dans ce débat. D’après Siculo, il existe deux types de foi : la foi donnée à tous par la grâce générale, et la vraie justification chrétienne, qui consiste en une illumination intérieure. Siculo entre ici en polémique avec les « prédestinateurs » (les protestants), du fait qu’ils croient que Dieu a élu seulement certains hommes et qu’ils excluent que l’homme puisse choisir entre le bien et le mal. Élevant le ton, il se compare au Christ en se déclarant porteur d’une révélation, délivrée à lui par le Christ lui-même, à laquelle il faudra donner sa foi pour faire cesser les discordes. Les doctrines des bénédictins avaient ainsi trouvé un fondement « dans les visions d’un jeune moine sicilien inconnu » (p.97).
La narration se déplace ensuite des événements du Concile à l’épisode de Francesco Spiera, jurisconsulte de Cittadella qui se laissa périr d’inanition et de désespoir en 1548 après avoir abjuré la foi réformée (chapitre cinq). Ce fait, qui eut un grand écho dans le monde de la réforme (chapitre six), est à l’origine du second écrit connu de Giorgio Siculo, l’Epistola alli cittadini di Riva di Trento, composée au moment même où le moine attendait d’être appelé au Concile, et adressée à un public plus large (chapitre sept). L’Epistola se présente comme un texte écrit contre les doctrines protestantes, sources de désespoir, et en faveur de la thèse de l’infinie miséricorde de Dieu. Le cas de Spiera, loin d’être une invitation à l’exil religionis causa, montre au contraire que la doctrine protestante de l’élection n’est pas vraie, puisque Spiera, malgré l’assurance d’appartenir au nombre des élus, est tombé dans le désespoir. On arrive ainsi à la question centrale du texte, à savoir s’il est permis de consentir à des « cultes non vrais ». D’après Siculo, le « grand nombre » de ceux qui en Italie cachent leur foi doit avoir la possibilité de se consoler et d’espérer la miséricorde. La pratique nicodémite est ici proposée comme dénouement provisoire en attente de la vraie doctrine qui portera non au désespoir mais au salut.
Après avoir décrit les années 1548-1551 comme moment culminant de l’affrontement idéologique en Italie en raison du lien entre l’affaire Spiera, la révélation au public de Siculo (auteur également d’une Esposizione sur les chapitres neuf et dix de l’épître de Paul aux Romains), et la découverte du réseau anabaptiste (p. 144), l’auteur déplace de nouveau son point de vue de Siculo au sommet de la hiérarchie religieuse. Le chapitre huit est en effet dédié à Reginald Pole et à son élection manquée au conclave de 1550 : alors qu’il cherche une conciliation entre la doctrine de la justification et les institutions ecclésiastiques existantes, le prélat anglais est écarté. En même temps le lecteur apprend au chapitre neuf que l’aile catholique la plus intransigeante d’un côté, et l’aile intransigeante réformée de l’autre se trouvèrent d’accord pour éliminer toute opinion alternative au processus de durcissement des Églises en conflit. C’est là que se situent les tragédies de différents personnages comme Michele Serveto et Giorgio Siculo. Les « alliances policières » entre inquisiteurs romains et réformés proches de Calvin, fruit de la « véritable obsession du ‘troisième parti’ » qui « commence à ce moment-là son aventure dans les luttes idéologiques de l’histoire européenne » (p. 209), débouchent sur la capture de Siculo et sur son procès, reconstruit autant que possible, étant donné l’absence de documents, dans le chapitre dix.
La dernière partie du livre (chapitres douze à quinze) est consacrée à l’héritage spirituel de Siculo et aux attaques – consignées dans les procès verbaux, les registres et la correspondance conservée aux Archives du Saint Siège – menées par l’Inquisition entre 1567 et 1570 contre la « secte georgienne ». Il n’est pas étonnant que Siculo ait eu des disciples convaincus de son rôle prophétique : la deuxième moitié du siècle est marquée par un climat d’attente d’événements exceptionnels dans lequel se multiplient les épisodes de type visionnaire et prophétique comparables à celui de Siculo (chapitre onze). Ce qui émerge de l’enquête sur les nombreux personnages liés à Siculo ou à ses disciples, c’est l’image d’un groupe qui conserve ses « caractères propres » (p. 248) bien après la mort du moine et qui trouve son identité autour de l’œuvre principale de ce dernier, aujourd’hui perdue, qui contenait sa révélation : le Grand livre, « dépositaire de la vérité », qui assurait le « lien entre les disciples » (p. 270) et qui était montré aux nouveaux adeptes « morceau par morceau ». C’est ainsi que l’on peut mettre en évidence l’unicité de la secte de Giorgio Siculo : c’est le seul cas où est attesté « le recours à une méthode d’endoctrinement unissant apprentissage graduel et secret, avec un système de lectures distribuées » (p. 271).
Les recherches portant sur des thèmes d’histoire religieuse et culturelle à l’époque moderne sont, depuis quelques années, toujours plus approfondies, qu’il s’agisse de travaux d’ensemble, comme le livre précédent de Prosperi, consacré au poids de l’Église de la Contre Réforme et à ses stratégies ambivalentes pour modeler la conscience des Italiens, ou de recherches à caractère monographique, rendues possibles par la consultation d’archives désormais accessibles, comme le travail ponctuel de Gigliola Fragnito sur l’histoire de la censure de la Bible en langue vulgaire à travers l’analyse des conflits entre Inquisition et Congrégation de l’Index. Etant donné les limites chronologiques et le thème choisi de l’hérésie, ce nouveau livre de Prosperi peut être considéré en parallèle avec le travail de Massimo Firpo sur l’hérésie à Florence à l’époque de Côme Ier. Il s’agit également d’une recherche fondée sur une source principale détruite qu’il s’agit de reconstruire grâce aux traces laissées par des textes et des dessins : les fresques de Pontormo dans le chœur de l’église San Lorenzo à Florence inspirées par le catéchisme de Valdès. C’est Prosperi lui-même qui suggère, dans sa conclusion, l’analogie entre la cécité des censeurs qui a permis à l’Epistola de Giorgio Siculo de survivre au milieu des sermons d’Isidoro Chiari, et la cécité des observateurs des fresques de Pontormo qui n’ont pas remarqué l’absence de l’Enfer dans sa représentation du Jugement divin. Il s’agit dans les deux cas d’un refoulement de la volonté de censure vis-à-vis de doctrines contraires à la prédestination et philo-pélasgiennes, à une époque qui « refusait instinctivement le Dieu terrible et vindicatif » (p. 380) de la tradition luthérienne et surtout calviniste. Mais c’est aussi une époque qui marque la victoire de ceux qui ont étouffé toute voie italienne vers une religiosité intérieure indifférente aux rites et aux cérémonies, et qui ont donné lieu à une « tradition brisée », par l’exil et la suppression (p. 22).
Parmi les nombreux apports de ce livre et les indications sur les chemins à suivre pour l’histoire culturelle et religieuse du XVIe siècle, nous ne signalerons ici que quelques points. Tout d’abord, la tradition bénédictine, déjà objet d’une importante étude de Barry Collet, émerge comme un réservoir de spiritualité centré sur la Bible, sur le thème du libre arbitre et de la perfection, qui aurait pu donner lieu à une réforme de l’Église et de la spiritualité qui affleurera de nouveau pendant tout le XVIIe siècle. Ceci nous permet de repenser la géographie de l’histoire culturelle et religieuse du XVIe siècle européen. A plusieurs reprises on a vu émerger des liens entre l’hérésie de Giorgio Siculo et le monde espagnol, depuis l’influence exercée par le moine sicilien dans le milieu du Collège d’Espagne à Bologne (chapitres sept et quatorze), jusqu’aux indications relatives à Luis de Léon et Benito Arias Montano, lecteurs su Grand livre, données à la fin de l’ouvrage pour stimuler de nouvelles recherches. Prosperi refuse les schématismes historiographiques qui ont opposé nord et sud de l’Europe (il rappelle les nouvelles propositions avancées par Jack Goody) en réunissant toutes les pistes permettant de considérer la société multiethnique sicilienne comme la trame de fond des mouvement hérétiques, il fait remarquer que « si les faits décisifs du XVIe siècle italien se déroulaient non à Wittemberg ou à Genève mais dans un monastère sur les pentes de l’Etna, il faudra tout de même en tenir compte » (p. 10). C’est une réflexion déjà commencée par l’auteur, sur la base de recherches sur l’hérésie dans l’Italie méridionale, et dans un essai où il enquête sur les lignes de convergence et de fracture entre monde protestant et monde catholique. Il s’agit d’un type de recherche qui essaie de dépasser les oppositions rigides, sans oublier, comme c’est le cas pour l’historiographie post-weberienne qui a réfléchi sur la modernisation, le problème de la charge de souffrance engendrée par les processus de construction des Églises et des États. Ce qui intéresse l’auteur, dans ce livre faisant partie d’une collection consacrée à la « diversité culturelle », ce sont les « résistances » à de tels processus et les « lignes de faille non soudées » (p. 10) qui caractérisent l’Europe, au centre de la réflexion aujourd’hui « comme idée et comme projet » (p. 9).
Traduit de l’italien par Laura Fournier
