Pietro Costa, Civitas. Storia della cittadinanza in Europa, 2. L’età delle rivoluzioni, Roma-Bari, Laterza, 2000, 770 p., Index des noms propres et des noms communs, 90.000 L / 46,48 €

Marie Gaille-Nikodimov

Le second volume consacré à l’histoire de la citoyenneté en Europe par Pietro Costa poursuit le voyage « herméneutico-historique » commencé dans le premier. Cependant, à la différence de ce dernier, qui portait son regard sur une période pluriséculaire, des sources médiévales et renaissantes de la pensée de la citoyenneté à la veille de la révolution française, il s’attarde sur les soixante années qui séparent 1789 et 1848. Le choix de consacrer un volume entier à un temps court à l’échelle de l’histoire européenne s’explique par plusieurs raisons : tout d’abord, la révolution française est un événement qui ouvre une période de réflexion particulièrement complexe sur la citoyenneté et il faut en conséquence dilater l’espace de l’analyse des textes et des discours. D’autre part, en dépit de ce que le titre de l’ouvrage invite à croire, Pietro Costa prend acte non d’un seul événement, mais de deux : à la révolution française s’adjoint la révolution industrielle, dont les effets sont tout aussi déterminants pour les pensées de la citoyenneté. Enfin, les motivations du chercheur rejoignent ici celles du citoyen : les notions clé et les questions essentielles relatives à la citoyenneté, qui ont émergé au moment de la révolution française, sont encore en grande partie les nôtres aujourd’hui et l’on comprend alors son désir de se plonger longuement dans ce moment de l’histoire européenne. Pourquoi s’arrêter en 1848 ? Selon Pietro Costa, même si les idées énoncées sur la citoyenneté dans les premières décennies du XIX^e siècle continuent d’avoir leurs effets après cette date, l’échec des mouvements révolutionnaires de 1848 marque la fin d’une dynamique initiée en 1789.

Le livre s’organise selon le principe du voyage, à la fois temporel et géographique, qui présidait à l’agencement du premier volume. Pietro Costa distingue le moment révolutionnaire et les années qui le suivent immédiatement de la première moitié du XIX^e siècle, de l’âge napoléonien à 1848 : ce diptyque forme l’armature principale du propos. A l’intérieur du premier ensemble sont examinés tout d’abord la spécificité du discours révolutionnaire français sur la citoyenneté par rapport aux textes réformateurs des Lumières, ainsi que les débats de 1789 et 1793 sur la définition du citoyen, y compris ceux qui mettent en évidence les limites, plus ou moins fortes, du discours universaliste à l’époque (par exemple, à propos du statut politique et civil des femmes et des esclaves noirs). L’analyse des théories politiques élaborées en réaction immédiate à la révolution française, épisode de la Terreur inclus, clôt cette première partie : Pietro Costa investit tout particulièrement les pensées anglaises et allemandes et consacre un long développement à la philosophie d’Emmanuel Kant.

Le second volet du diptyque a une construction plus complexe. Il s’agit à la fois de poursuivre l’enquête sur les effets du discours révolutionnaire et de prendre en compte l’émergence de la « question sociale » issue de la révolution industrielle – opération délicate puisque les deux éléments se combinent, tout en gardant une relative autonomie. Il faut aussi mettre en valeur la manière spécifique dont la syntaxe et le vocabulaire politiques créés par la révolution française sont repris, mais aussi réaménagés en fonction des contextes nationaux. Pietro Costa, afin d’organiser son cheminement sans gommer la complexité du corpus qu’il s’est donné, a décidé de distinguer six groupes de textes, en fonction de leur orientation idéologique et politique générale, de la tradition dont ils se réclament, du contexte de leur rédaction et enfin, de la « logique combinatoire » qui leur est propre, c’est-à-dire du choix que chacun fait de ses concepts principaux dans le viatique révolutionnaire – le sujet, les droits, l’entité collective – et de leur articulation. Chaque groupe correspond donc en fait à une perspective privilégiée de la réflexion sur le citoyen fondée sur le bagage conceptuel de 1789.

Au bref examen du premier discours (Bonald et De Maistre), qui fait de la révolution le renversement de l’ordre, succède celui d’une pensée centrée sur l’affirmation de la liberté et du droit à la propriété du citoyen, et le souci de protéger ce dernier d’un pouvoir souverain qui abuserait de ses prérogatives (Codes civils français et allemand, œuvres de Bentham, de Constant et de Tocqueville). Les trois groupes suivants correspondent à la fois à des questionnements et à des traditions nationales spécifiques. En rupture avec le second, le troisième ensemble de textes promeut une approche trans-individuelle du sujet et met en avance « la question sociale » : la critique de l’inégalité et l’interrogation sur le rôle de l’État et sur la solidarité face à la pauvreté font de la pensée républicaine et du socialisme deux courants majeurs de la pensée de la citoyenneté en France. Il en va tout autrement en Allemagne, où le débat sur la citoyenneté est caractérisé par la prévalence de l’entité collective sur le sujet individuel : cette entité collective n’est autre que la « nation », conçue comme l’expression de l’identité politique et culturelle d’un peuple construite dans la longue durée. L’État y joue un rôle fondamental, sans que cela soit perçu comme une menace à l’égard des droits du sujet. Au contraire, ceux-ci ne semblent pouvoir être garantis sans cette instance. A la différence de l’Allemagne, l’Italie constitue, selon Pietro Costa, un espace duquel n’émerge aucun paradigme net de la pensée de la citoyenneté. L’objet des débats y est facilement identifiable : il s’agit d’« inventer » la nation et d’articuler en son sein l’affirmation des droits individuels et le rôle de l’État, mais plusieurs voix se font entendre à cette fin : le discours hésite entre monarchie et république, et au sein du modèle républicain, entre modèle unitaire et fédéralisme, sans oublier la possibilité d’un gouvernement de l’Église. On quitte finalement le cheminement à travers les paradigmes européens de la citoyenneté pour aborder le dernier groupe de textes identifié par Pietro Costa, constitué par les contestations radicales de la citoyenneté de Stirner et de Marx. Elles nous conduisent à la fin de notre parcours historique et annoncent des événements et des discours qui apparaîtront sans doute dans le troisième volume.

On retrouve dans ce second volume les qualités qui avaient fait du premier un excellent outil de travail. Pietro Costa explore l’univers des auteurs et des textes sans s’imposer de frontières. Il analyse avec soin des auteurs peu connus : on pense par exemple à l’attention accordée à Godwin, philosophe anglais dont l’Enquiry témoigne d’une réception de la révolution française fort différente de celle de Burke, à laquelle on s’arrête le plus souvent, et à Olympe de Gouges, auteur d’une Déclaration des droits de la femme durant la révolution française. De tels auteurs côtoient Kant, Hegel, Constant, Tocqueville, Bentham ou Marx pour composer un tableau nuancé et riche de la réflexion sur la citoyenneté entre 1789 et 1848. Il s’intéresse par ailleurs autant à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, aux Constitutions, aux codes civils, aux manifestes et pamphlets, c’est-à-dire à des textes directement ancrés dans l’événementialité historique, juridique ou politique, qu’aux textes théoriques. D’autre part, il a cherché à évaluer avec prudence le poids de la révolution française dans son parcours et s’en explique à plusieurs reprises. Plusieurs écueils l’attendaient : voir la révolution française comme le fruit de la pensée des Lumières – il choisit plutôt de réfléchir à la manière dont sont reprises et reformulées les théories pré-révolutionnaires dans le contexte de 1789 et de 1793 ; affirmer le caractère central de cet événement au point de ne faire qu’une histoire de sa réception et d’occulter la spécificité des paradigmes émergeants ou des débats dans les pays voisins de la France ; ou inversement gonfler artificiellement l’importance de ces contextes nationaux pour minorer l’impact de la révolution de 1789. De Charybde en Sylla, il tente de tenir ensemble les deux bouts de la chaîne et il y parvient plutôt bien. En s’appuyant sur un travail préalable qui lui permet de mettre en évidence les termes clés d’un paradigme révolutionnaire de la citoyenneté, il s’attache ensuite à montrer comment ces termes s’articulent différemment selon les contextes nationaux. La nature de son regard sur l’événement de 1789 contribue aussi à cette fin : loin de faire de la révolution un moment compact et unifié, il insiste sur les tensions et les débats qu’ont occasionnés la définition du citoyen en France. S’il y a un paradigme révolutionnaire de la citoyenneté, il tient à la constitution d’un lexique et d’une syntaxe, pas à une conception simple du citoyen. Enfin, on apprécie aussi les tentatives de qualification du rapport au temps qui caractérisent ces textes : les discours de la citoyenneté conçus entre 1789 et 1848 se situent en effet dans le contexte d’émergence et de développement des philosophies de l’histoire. Ces trois aspects – voyage herméneutique sans frontières, évaluation nuancée de l’impact européen de la révolution française, et souci de la temporalité dans laquelle s’inscrivent les discours sur la citoyenneté –, sans oublier la considération des effets de la révolution industrielle, font de ce volume un travail très abouti.