Tommaso Campanella, Apologia pro Galileo – Apologie de Galilée, texte, traduction et notes par Michel Pierre Lerner, Paris, Les Belles Lettres, 2001, 335 p., FRF 260, € 39.64.

Florence Plouchart-Cohn

Michel Pierre Lerner est l’un des rares « campanelliens » français : après une thèse de doctorat (dont cette édition est, selon ses propres paroles, une « refonte substantielle ») sur le dominicain calabrais Tommaso Campanella (1568-1639) et un ouvrage intitulé Tommaso Campanella en France au XVII^e siècle (Naples, 1995), il traduit aujourd’hui pour la première fois en français l’Apologia pro Galileo. Il s’agit d’un opuscule en latin, probablement rédigé au début de 1616, alors que les découvertes galiléennes se heurtent au refus de l’héliocentrisme par les théologiens, au nom de la tradition biblique – refus qui conduira à la condamnation, le 5 mars 1616, des thèses héliocentriques et de leurs auteurs, Copernic, Diego de Zuñiga et Foscarini. Cette édition de l’Apologia comprend non seulement une édition critique du texte et sa traduction, mais aussi une longue introduction dans laquelle Lerner propose une réflexion plus large sur le rapport de Campanella à la science et une synthèse, en quelque sorte, de ses recherches campanelliennes.

Lerner part de la relation entre Campanella et Galilée, dont il précise immédiatement l’asymétrie : si Campanella défend avec ferveur et constance le savant toscan (comme il défendait Telesio, troisième maillon d’une chaîne fondée sur le refus de l’abstraction), les témoignages explicites de sympathie de Galilée pour le dominicain sont presque inexistants. Or, bien que les pensées des deux hommes restent très différentes, elles ont en commun la revendication d’une libertas philosophandi dont Lerner fait l’enjeu de l’Apologia dès les premières pages de son introduction. Il montre en effet comment Campanella, en examinant la quaestio de savoir si la méthode de philosopher galiléenne est conforme ou non aux Ecritures Saintes, revendique le droit d’enquêter sur le monde par le moyen de la raison et de l’expérience, sans ingérence de la théologie.

Une fois sa thèse sur l’Apologia énoncée, Lerner répond à une question philologique, celle de la date de rédaction de l’opuscule (au plus tard fin février 1616 au dire de Campanella) et de sa dédicace au cardinal Bonifacio Caetani (présenté par Campanella comme le commanditaire de l’ouvrage). En examinant les différentes données disponibles, Lerner arrive à une conclusion différente de celle de Luigi Firpo (pour lequel une commande de Caetani est « assez invraisemblable », et « impossible » avant la condamnation de mars 1616) : même si certaines données posent problème (la datation de la lettre de dédicace, la question de la publication du manuscrit et de sa lecture par Galilée dès 1616), elles ne suffisent pas à invalider les assertions campanelliennes.

Le second point de l’introduction est intitulé « Genèse de la problématique ». Lerner y souligne tout d’abord comment, à l’occasion de cette quaestio, Campanella traite une problématique plus large. Il ne s’agit  pas seulement de découvertes astronomiques ou de thèses cosmologiques mais, en amont, d’une « méthode de philosopher » – Campanella définissant ainsi l’Apologia dans sa lettre à Galilée du 3 novembre 1616 : « une quaestio où l’on prouve théologiquement que la méthode de philosopher que vous avez suivie est plus conforme aux Ecritures Saintes que le contraire, ou du moins plus que l’aristotélicienne ». Cette remarque fondamentale étant faite, Lerner s’attache à montrer la forte continuité entre les œuvres campanelliennes : ainsi, les idées qui sous-tendent l’Apologia (la nécessité d’une nouvelle philosophie, la critique radicale de l’aristotélisme, la non-contradiction entre l’Ecriture et les vérités mises à jour par une authentique science de la nature iuxta propria principia) sont présentes dès la Philosophia sensibus demonstrata de 1591. Lerner en suit l’évolution dans le De Gentilismo non retinendo et la Theologia, pour dégager finalement trois propositions cardinales dans la démonstration campanellienne : la doctrine aristotélicienne est inconciliable avec le texte sacré : le récit de la création est transposable dans les termes de la physique télésienne, dont la validité est confirmée ; si l’héliocentrisme est avéré, l’Ecriture pourra être mise en accord avec lui.

Après cet excursus qui présente l’Apologia comme l’aboutissement d’une réflexion approfondie sur les relations entre science et théologie, Lerner resserre son analyse sur l’Apologia : il pose d’abord la question du genre de l’œuvre, qui par sa forme more theologico s’apparente à la disputatio ad utramque partem; puis il met en évidence les thèmes essentiels, distinguant entre des préoccupations campanelliennes fondamentales (l’éloge de la ratio philosophandi galiléenne, la critique du modo di filosofare aristotélicien et la position galiléenne face aux Ecritures, non réductibles à l’intelligibilité privilégiée d’une seule doctrine philosophique) et des motifs propres à l’Apologia (le rapport entre Anciens et Modernes, l’idée de progrès ou le lien entre sciences et christianisme) ; abordant pour finir le copernicianisme de Campanella, il soutient que le dominicain, contrairement à une lecture courante et précoce de l’Apologia, ne se convertit pas véritablement à cette doctrine mais défend une cosmologie et une astronomie personnelles.

L’introduction se clôt sur la réception de l’Apologia, indice de la portée et de la signification de l’œuvre. Tandis que l’on peut parler pour l’Italie du XVII^e siècle d’une « conspiration du silence » (résultant de deux volontés convergentes, celle de Rome et celle de Galilée et de ses disciples), la curiosité est très grande en France. Lerner, qui a travaillé sur cette question, choisit de s’arrêter sur la figure de Mersenne ; ce dernier accueille très favorablement l’Apologia, souhaite qu’on la diffuse et qu’on la médite, attitude étonnante quand l’on connaît sa sévère condamnation de la philosophie de la nature campanellienne, mais que Lerner explique par une communauté d’idées sur le statut de la recherche et des vérités physiques par rapport à l’autorité sacrée.

Revenant pour finir sur les liens entre Galilée et Campanella, Lerner réaffirme avec force son interprétation de l’Apologia : au-delà du malentendu fondamental qui fait de Galilée, pour Campanella, un messager des « arcanes de Dieu », un héros dont la tâche scientifique est indissociable d’une mission divine, l’Apologia est à la fois une défense exemplaire du droit de la science moderne naissante au libre exercice, dans la fidélité à un christianisme qui saurait s’affranchir d’une tradition paralysante, et une illustration de l’incompréhension de l’Eglise de la Contre-Réforme face au renouvellement du rapport entre sciences de la nature et Ecritures voulu par Galilée, Foscarini, Campanella ou Mersenne. Or l’influence de l’Apologia, comme le montre Lerner dans son « Epilogue », sans être comparable à celle de l’Introduction de Kepler à l’Astronomia nova, de la Lettera de Foscarini et surtout de la Lettera a Cristina di Lorena de Galilée, n’est pas négligeable. S’il faut attendre 1757 pour que l’interdit frappant les ouvrages coperniciens soit levé, et 1835 pour que Copernic, Zuñiga, Foscarini, Kepler et Galilée soient retirés de l’Index, des démarches sont entreprises par Leibniz dès les années 1680, puis par La Lande, et l’Apologia est alors citée en faveur d’une conciliation entre mobilité de la terre et sens des Ecritures.

Suit le texte de l’Apologia avec traduction en vis-à-vis, précédé d’un utile rappel bibliographique sur les éditions et traductions disponibles, et d’une liste des différentes désignations de l’opuscule par Campanella. Un riche appareil de notes explicite les références, met l’ouvrage en relation avec les autres œuvres du dominicain et le débat contemporain, et fournit des commentaires ponctuels qui renvoient à la partie introductive. On appréciera l’efficacité de l’index des citations de l’Apologia, divisé en trois sections : les œuvres, les passages bibliques et les personnages et auteurs.

Remarquons pour conclure que cette publication s’inscrit dans un regain d’intérêt pour Campanella en France, qui a déjà donné lieu à la publication et à la traduction de la Monarchie d’Espagne et de la Monarchie de France (sous la direction de G. Ernst, PUF, 1997). Michel Pierre Lerner met à la disposition du public français un texte méconnu – alors qu’il participe à un débat fondamental dans l’histoire des sciences – et réinsère Campanella dans la lignée des « philosophes maudits », aux côtés de Galilée et de Bruno. Loin de livrer un texte brut, il offre au lecteur une série d’instruments utiles et une synthèse claire et rigoureuse sur la position de Campanella dans le débat entre science et théologie ; sa conception de l’Apologia comme laboratoire d’un modo di filosofare, fait de Campanella un précurseur du combat pour la liberté de pensée, l’arrachant ainsi à l’image d’utopiste fou qui lui est trop souvent associée, sur la base de la seule Cité du soleil.